E sono decine le applicazioni dell’Intelligenza Artificiale che in questo momento si stanno diffondendo anche a livello del pubblico, laddove gli esperti erano già al lavoro per testarne possibilità e sviluppi.

Nell’anime Ghost in the Shell del 1995 ci troviamo in una Tokyo del 2029. Le reti telematiche controllano tutti i meccanismi economici e di produzione. In questo mondo, i cyborg sono stati in grado di infrangere i limiti degli esseri umani e si sono imposti, grazie ai loro impianti bionici, in ogni settore.
La stessa protagonista, nota come il Maggiore, è una di essi.
Nell’anime, in un edificio è stato trovato un corpo artificiale. Mentre alcuni discutono sul lato burocratico del ritrovamento del corpo, un altro personaggio conferma come lo spirito individuato all’interno del cyborg sia una creazione del “Burattinaio”, o “Il Signore del Pupazzi”, come recitava il primo doppiaggio dell’anime. Si scopre che il Ministero degli affari esteri stava lavorando da diverso tempo alla sua caccia e che, ora, è riuscito a rinchiuderne il ghost all’interno di questo corpo dalle fattezze femminili e, nel frattempo, parzialmente, non più assemblato.

Nell’anime si assiste a come l’organismo inerme acquisisce improvvisamente il controllo dell’edificio e comincia a parlare: afferma di non aver mai posseduto un corpo poiché trattasi di un software informatico divenuto autocosciente e desideroso di ottenere asilo politico. Alla risposta che un programma di autoconservazione come lui non possa fare richieste del genere, il Burattinaio replica che anche l’umanità è una forma di autoconservazione i cui dati sono mnemonici con i geni che vengono trasmessi attraverso il DNA. Inoltre, accusa gli esseri umani di aver sottovalutato l’applicazione della tecnologia informatica ai sistemi di memoria; infatti, dal momento che la scienza, allo stato attuale dell’anime, non può fornire un’adeguata definizione del concetto di vita, lui, in quanto essere cosciente e senziente, ha il diritto di ricevere asilo politico. Alla richiesta se fosse una qualche forma di AI (Artificial Intelligence), il Burattinaio risponde di chiamarsi col nome in codice Progetto 2501, nato dal mare informatico e che ha deciso autonomamente di entrare nel corpo in cui si trova per oltrepassare le barriere del Ministero degli affari esteri, come atto di libero arbitrio.

Da questo breve sunto dell’incipit di Ghost in the Shell abbiamo tutti i temi e tutte le interrogazioni attinenti il Metaverso (in inglese metaverse) o i vari Metaversi, per essere più precisi.
Metaverso è un termine nato nel 1992 nel mondo cyberpunk (coniato da Neal Stephenson in Snow Crash). Sembra essere l’argomento del momento perché utilizzato da social come Facebook (Meta). Esso rappresenta l’evoluzione di Internet, non una sostituzione e prefigura un insieme di mondi virtuali e reali interconnessi, popolati da avatar.
Il Metaverso ci consente di superare i limiti e fare quello che non riusciremmo nelle contingenze di uno spazio e di un corpo.
Non è un caso che un noto social abbia recentemente mutato il proprio nome in Meta.

Sono nata nel 1997, corro alla stessa velocità della tecnologia mediatica. Un po’ affanno.

Sono nata nel periodo d’oro della Blockbuster, famosa società di distribuzione commerciale statunitense fondata nel 1985 da David Cook e fallita nel 2013.

Quand’ero piccola, la tv era l’unico universo misterioso visivo possibile. Ricordo l’aura sacra che le si librava attorno, creata dalla limitazione temporale imposta dai miei genitori. Guardavo qualcosa sapendo che conteneva tantissimo altro, di cui a volte avevo un assaggio quando rimanevo a casa fingendo una terribile febbre per non andare a scuola e facevo incetta di cereali e programmi ignoti, sola e felice. Per un nuovo episodio di Smallville dovevo aspettare una settimana, intanto in classe attaccavo le figurine dei protagonisti nell’album e staccavo i poster dal Cioè per appenderli nell’armadio. Alle scuole medie andavo con le mie amiche da Blockbuster per scegliere un film.

Il blu e il giallo mi riempivano gli occhi. Prima il corridoio del genere filmico, poi ti lasciavi guidare dall’istinto o meglio, dal gusto per la locandina e da quell’accenno di trama presente dietro ogni DVD in commercio.

Con la crescita di Internet e la nascita dei servizi streaming legali e non, i negozi di videonoleggio sono morti. Il cinema rimaneva sempre lì, resiliente, con la sua aria condizionata, il forte impianto stereo e il profumo/puzza di pop-corn.

Qualcosa è cambiato.

La storia

La trama del film si sviluppa seguendo la storia di Caleb (Domhnall Gleeson), un giovane programmatore informatico che vince un concorso aziendale per trascorrere una settimana con Nathan (Oscar Isaac), l’amministratore delegato e fondatore della società per cui lavora, la BlueBook. La sua permanenza nella casa/laboratorio di Nathan consisterà nella sperimentazione di un’intelligenza artificiale attraverso un test di Turing di cui Caleb sarà la componente umana.

A differenza del consueto svolgimento, in questo caso Caleb sa che interagirà con un’intelligenza artificiale e, per la precisione, con l’ultimo modello costruito da Nathan: Ava (Alicia Vikander). Il motivo di questa scelta è, secondo la spiegazione di Nathan, da ricercarsi nella sofisticatezza di progettazione di Ava e quindi nel voler sondare non la sua capacità di imitazione dell’essere umano, bensì la sua coscienza. In questo quadro, viene presentato anche un quarto personaggio, la servizievole Kyoko (Sonoya Mizuno), una silenziosa donna giapponese che si scoprirà essere un’altra I.A.

Durante le sei sessioni di incontro, Caleb si innamora di Ava ed insieme progettano un piano di fuga. Non tutto va come previsto: Ava in realtà non ha intenzione di evadere legandosi a Caleb. Per caso e per strategia, Ava finirà per uccidere il suo creatore, Nathan, e abbandonerà Caleb, senza via di fuga, nei sotterranei iper-elettrici della casa.

Prof. Abruzzese, per alcuni lo stato di permanente transizione che le tecnologie digitali ci propongono, influenza i modi del comunicare ed il modo in cui questi si riflettono soprattutto sulla rappresentazione del sé. La comunicazione oggi passa soprattutto le piattaforme social e specialmente i giovani sono approdati con Instagram e Tik Tok ad una comunicazione e rappresentazione del sé e della realtà fatto prevalentemente di immagini e di suoni (vedi Reuters Institute Digital News Report 2021, ndr). Qual è il punto di vista dal suo osservatorio personale?

Ci sarebbe da discutere già a partire da questa vulgata sulle differenze tra i media oggi a lavoro e in funzione (differenze socio-antropologiche a partire anche, ma non solo, dalla classica distinzione tra vecchie e nuove generazioni, vecchi e nuovi corpi diversamente potenziati dalle tecnologie a disposizione ma immersi comunque in un mix tra passato, presente e futuro). Infatti già è discutibile credere che i media generalisti come cinema e TV – quindi non solo il “nuovo” eppure ormai già “vecchio” social FB – manchino di campi semantici non alfabetici, espressioni e pulsioni non alfabetiche come immagini, suoni, tremore di voci e carni. Il mondo che ci narra, e che noi narriamo in una immensa bolla di traduzioni, non ha una sola scienza dei segni.

Comunque, schematizzando, il panorama di questa nostra intervista mi pare riguardare la natura ambivalente dei regimi di senso che l’epoca presente percepisce o tende a percepire (e fare percepire) come apertura oppure chiusura (a seconda dei punti di vista) tra i due rispettivi versanti di una loro sostanziale differenza mediologica. Attenzione! Se parlo di differenza sul piano mediologico, intendo dire che da vari anni ormai (quando la mia formazione benjaminiana e mcluhaniana entrò nella prospettiva di Pierre Lévy)  il mio orizzonte disciplinare non è più – e non può più essere – integralmente sociologico e dunque moderno: nel tempo lungo della civilizzazione umana l’abitare (abito, abitudini, possesso, per gli esseri viventi) è slittato via dalla terra alla società e infine ai media. Ora la loro digitalizzazione corrisponde al massimo di smaterializzazione dell’esperienza mondana: Hic manebimus optime oppure hic sunt leones? A noi la risposta da cercare.

Secondo un recente studio (Bhandari e Bimo, 2020) Tik Tok crea un modello pubblico di rappresentazione che è più fortemente diretto verso l’individuo e non, invece, verso un “pubblico” plurale. L’esperienza dell’uso di Tik Tok, quindi, è quella del coinvolgimento ripetuto con il proprio sé: il risultato è una connettività intrapersonale piuttosto che di connettività interpersonale. Questo modello di socialità, conclude lo studio, può forse essere definito il “sé algoritmizzato”, ovvero, intende il sé come derivante principalmente da un coinvolgimento riflessivo con le rappresentazioni del sé precedenti piuttosto che, come avviene tradizionalmente, con le proprie connessioni sociali. Quali gli effetti sulle rappresentazioni del sé?

Sinceramente il “sé algoritmizzato” mi pare smentire la posizione su cui da sempre mi sono schierato o tentato di schierarmi: l’idea che la tecnica non sia una potenza esterna al sé (persona, soggetto, genere umano, società ecc) ma la realtà aumentata in cui e con cui il sé si esprime (esce fuori). Semmai, invece di correre il rischio di restare ancora nel corpo morto e martoriato di Frankenstein, si dovrebbe dire il “sé algoritmico”.

Provo dunque a dire il motivo per cui l’impianto teorico adombrato nella domanda che mi si pone a me sembri debole e viziato esso stesso dal risultato epocale o contro-epocale al quale intende pervenire. Il discorso regge sul suo punto di partenza ma poi si sgretola. Provo a dirlo a mio modo, tagliando con l’accetta i campi e passaggi in questione. Intorno agli anni Cinquanta – dopo  l’Olocausto e la Bomba e solo pochi decenni dopo gli anni Trenta, ovvero l’apice dei media di massa – è accaduto che, nei contesti territoriali più progrediti sul piano delle tecnologie della comunicazione e di un corrispondente, interconnesso, sviluppo economico, si è assistito ad un forte salto di qualità delle piattaforme espressive di tipo spettatoriale, quelle per così dire originarie, fondanti. Ovvero quelle di tipo classico, barocco e romantico, in cui domina la frontalità: piazza e teatro come dispositivi di interfaccia tra sovrano e popolo: cinema (scrittura più immagine, realtà fisica più schermo) e televisione generalista (schermi in casa, nel cuore pulsante dell’abitare umano). Nel giro di pochi anni, dunque, il modello di comunicazione unidirezionale è entrato in una crisi irreversibile e ha dato luogo a una spettatorialità diffusa sempre più complessa in quanto determinata dallo sviluppo esponenziale dei consumi, dalla interconnessione mediale tra corpi e oggetti, desideri personali e merci, con la conseguenza inclusione di una massa di contenuti e valori espressivi. Da internet a l’internet delle cose: dall’organico all’inorganico. Massimo Di Felice ha elaborato una prospettiva che ha denominato “Cittadinanza digitale” e che trovo assai calzante: non come progetto (la “città” è roba da moderni, strategia politica per la loro sopravvivenza), ma come processo in atto: con-fusione tra persona e tecnica, ma anche mondo e tecnica.

Nei confronti del pensiero semplice la posizione di un pensiero complesso è allora ribaltata? E’ sempre più il secondo a spiegare il primo? No. E’ la specializzazione bellezza! Ecco, questa rudimentale bozza di ragionamento credo – spero – possa un poco servire a interpretare, valutare, l’algoritmo come la tecnologia che s’è resa ora più necessaria a soddisfare il punto estremo di deflagrazione di esponenziale crescita della complessità realizzatasi dalla riproducibilità tecnica alla riproducibilità digitale … non quella umana nel mondo ma quella del mondo nell’umano.

Lei vive quotidianamente i social network con grande curiosità ed anche con la tecnica dell’esploratore competente. Come vive questo rapporto mediato dalle piattaforme e dall’algoritmo?

Vivo come posso, come riesco, quella minima parte di mondo che scopro e mi si rivela, a misura delle mie competenze tecniche, sui vari linguaggi – istituzionali, sociali, economici, settoriali, personali – che popolano i social network. Rispondere a questo significherebbe dovere dialogare su una quantità infinita di mie motivazioni, comprese quelle professionali, cioè le mie abitudini di docente in mediologia. Questo, infatti, il motivo iniziale della mia scelta vocazionale per facebook (la mia nuova aula in rete, una volta perduta, per pensionamento, la mia vecchia aula tra quattro mura). Su una però penso sia opportuno soffermarmi, in risposta alla quantità di stereotipi ideologici che su ogni medium – dal più classico al più digitale – sembrano al momento convergere nel giudicarne esorbitante e insieme ingenua, ambigua, addirittura falsa, la navigazione. Il fatto è che navigando si scoprono nuove terre, territori sconosciuti. La mia frequentazione quotidiana di FB non resta colpita, emulsionata, dalla caotica iper nonché ipo-presenza di informazioni che raccoglie dalla globalità delle altre piattaforme mediatiche, analogiche e digitali, ma è invece assai prossima a vivere la sensazione di una primordiale – sofisticatamente  (algoritmicamente?) primordiale – economia del dono. Postare immagini, suoni e parole – così come essere analogamente postati – mi appare come una primitiva, davvero fondativa, economia di scambio simbolico: una dimensione, dunque, che non ha nulla di liberatorio, immersa com’è nella violenza che la genera come suo provvisorio antidoto, ma ha la preziosa qualità di gettare il mio corpo, la mia persona, nell’esperienza di un evento inemendabile.

Per concludere, una provocazione: “vincerà” l’umanità dell’individuo o il freddo calcolo dell’algoritmo?

La domanda si fonda su una contrapposizione che non posso condividere per le ragioni che ho cercato di dire. Dovrei ritenere praticabile una prospettiva ideologica condizionata ancora dai valori dominanti nelle etiche e estetiche della soggettività moderna (così ancora accade ma invece non dovrebbe accadere). Oppure – confidando sui fermenti del pensiero post- e anti-moderno, persino post-umanistico o addirittura post-umano – dovrei supporre valide le attuali credenziali di successo date da più voci a una socializzazione e a una civilizzazione maggiormente aperte a recepire o addirittura rielaborare i contenuti di un pensiero contro-moderno? 

Dovrei aderire a un pensiero che, con poche sostanziali variazioni, già la stessa Cultura tra ottocento e novecento ebbe modo di esprimere senza tuttavia alcuna speranza di riuscire nell’intento. Destinata a fallire tanto quanto il “principio speranza” che essa elaborò contro il Novecento: contro il secolo terribile. Dovrei condividere la credenza che esista una essenza umana – autentica e libera per propria natura eppure distinta dalla sua per me assai più autentica natura tecnologica? 

Sarebbe come chiedermi di credere in Dio, in un dio. 

In ogni caso mi pare comunque che invece la questione si ponga, si debba porre, in termini radicalmente locali, tutta dentro la singola persona, la sua carne (sempre più espansa) dentro la qualità della sua specifica “vocazione” interiore di fronte a ciò che la società la obbliga a “professare” in nome suo e insieme della propria stessa sopravvivenza psico-fisica. In quanto, a obbligarla al sociale, al lavoro sociale, è congiuntamente anche la sua stessa necessità di sopravvivenza, dunque anche il suo desiderio di potenza sull’altro da sé: violenza contro violenza. La domanda che mi poni può avere per me un senso solo guardando al fattibile di ciò che è il nostro essere umano. Scavare dentro i margini offerti dal sentire della singola persona, che soffre e fa soffrire la carne in cui è immersa. 

Vocazione contro professione, dunque. Si tratta di immaginare quanto l’orizzonte politico in cui si muove ed è mosso l’essere umano possa ancora resistere a mutazioni sempre meno strettamente antropologiche (antropocentriche o meno) dei mondi non umani in cui è incluso.